Cristología feminista crítica: Jesús, hijo de Miriam, profeta de la sabiduría

¿Qué pasaría si leyéramos la historia del cristianismo recuperando las voces de las mujeres que participaron en sus orígenes? ¿Y si revisáramos la figura de Jesús desde una tradición de sabiduría que también tiene rostro femenino? Estas son algunas de las preguntas que orientan "Cristología feminista crítica", una obra en la que Elisabeth Schüssler Fiorenza propone una relectura profunda de los fundamentos del pensamiento cristiano.

La autora cuestiona las interpretaciones tradicionales que han consolidado una imagen masculina y jerárquica de Dios, de la autoridad religiosa y de las primeras comunidades cristianas. Para ello, recupera la figura de Jesús como hijo de Miriam y profeta de la Sabiduría divina —Sofía—, una representación vinculada a las tradiciones sapienciales del judaísmo antiguo. Desde esta perspectiva, Jesús aparece como parte de un movimiento de liberación que desafió las estructuras de dominación de su tiempo y en el que las mujeres tuvieron una participación fundamental.

Uno de los conceptos centrales del libro es el de kyriocentrismo, término utilizado por Schüssler Fiorenza para describir los sistemas de pensamiento y organización social construidos alrededor del poder del señor masculino. La autora analiza cómo estas estructuras se incorporaron a las interpretaciones bíblicas y a las instituciones cristianas, produciendo identidades religiosas que excluyeron o subordinaron a las mujeres y a otros grupos marginados.

La propuesta no consiste únicamente en incorporar mujeres a una historia religiosa ya establecida. Implica revisar las propias categorías desde las que se ha construido esa historia: quién tiene autoridad para interpretar los textos sagrados, quién puede ejercer liderazgo religioso y qué experiencias humanas han quedado fuera de las representaciones tradicionales de lo divino. Para la autora, una cristología feminista crítica debe estar vinculada a las luchas por la democracia, la igualdad económica y el bienestar colectivo. La transformación de las representaciones religiosas tiene consecuencias públicas: influye en cómo entendemos la autoridad, las relaciones sociales y el lugar que ocupan las personas históricamente excluidas.

Es un ensayo académico exigente, con conceptos teológicos y herramientas de análisis que requieren una lectura pausada. Sin embargo, resulta especialmente valioso para explorar las relaciones entre feminismo, religión y poder, y cuestionar las estructuras patriarcales que también han moldeado las tradiciones espirituales.